La “comunione” e la “interrelazione” degli interessi sono concetti differenti, e in un certo senso più generali, di quelli di “azione di accettazione” e “azione di condizionamento”; infatti, tanto nel condizionamento reciproco, quanto nella accettazione reciproca, gli interessi su cui si fondano i corrispondenti rapporti debbono essere interrelati, anche se nel primo caso in modo disgiunto e nel secondo in modo congiunto o comune. Per quanto riguarda la forza sociale del condizionamento, essa è determinata dalla esistenza di una azione di accettazione caratterizzata dalla presenza di una interazione in termini di interessi comuni e interrelati; alla base della legittimità o forza sociale del condizionamento si ha, cioè, una azione immediata di accettazione.

Il condizionamento, in tal modo definito, può costituire una formalizzazione sufficientemente esatta dei concetti di “potere” e “autorità” normalmente adoperati dalla dottrina; i due schemi formali del “potere istituzionale” e del “potere deviante” hanno infatti natura condizionante, posto che proprio nell’azione condizionante abbiamo individuato la tipica formalizzazione del concetto di “potere”.

Comunque, per comprendere appieno il senso di questa distinzione, bisogna precisare che si danno due tipi di caratterizzazione della azione sociale, a seconda che si consideri quest’ultima in rapporto ai valori sociali, nel qual caso se ne determina la funzione sociale, in quanto la si commisura al siste- [pag. 137] ma di valori sociali normativizzati, vigente entro un determinato gruppo (funzione sociale della azione inquadrata nell’ambito dei valori sociali); ovvero a seconda che la si consideri relativamente al campo degli interessi, cioè al sistema di valori del soggetto. Questa caratterizzazione ci dà il movente della azione: non già il suo valore sociale (funzione) bensì il suo valore individuale.

Ciò posto, il concetto di “potere condizionante” può quindi specificarsi in due momenti distinti, a seconda che venga esplicato in funzione della attuazione di valori sociali il cui ambito di comunione e interrelazione si estenda a tutti i soggetti del gruppo entro il cui potere opera (il che significa che, entro il gruppo nel quale si esplica, il potere condizionante può dirsi istituzionalizzato quando dispone di un massimo di forza sociale): ovvero in relazione a un valore individuale o sociale estraneo al sistema, cioè non istituzionalizzato. Nel primo caso potrà appunto parlarsi di potere istituzionale, mentre nel secondo avremo la tipica figura del potere deviante. Ovviamente, quest’ultima forma di potere potrà dirigersi al soddisfacimento di qualsiasi tipo di interesse, e non solo al soddisfacimento di quegli interessi che abbiamo indicato come tendenti alla permanenza o alla modificazione di date strutture sociali: od anche come tendenti all’acceleramento o al rallentamento della dinamica propria di una data organizzazione sociale. Tuttavia dei tre tipi di interesse relativi: alla acquisizione o al mantenimento di un ruolo, all’esercizio di un ruolo, al mutamento o alla conservazione delle strutture sociali e, quindi, al rallentamento o all’acceleramento dei processi dinamici che le caratterizzano, va preso in considerazione solo quest’ultimo, ove si voglia esattamente esplicare il tipo di potere deviante utilizzabile ai fini della caratterizzazione del concetto di “classe”.

Se riprendiamo ora quei concetti di “libertà” che abbiamo sopra brevemente tratteggiato, possiamo meglio comple- [pag. 138] tare il nostro quadro teorico. Infatti, il primo tipo di libertà, visto come possibilità di soddisfacimento diretto dei propri interessi, risulta strettamente connesso alla integrazione sociale, cioè alla considerazione di un insieme di interessi congiunti e interrelati; quanto più un sistema sociale risulta integrato e organizzato, tanto minore è la libertà come possibilità di autosoddisfacimento degli interessi, e viceversa.

Se invece consideriamo il secondo tipo di libertà, cioè la libertà intesa come insieme di possibili azioni condizionanti esplicate dal soggetto nell’ambito di un dato sistema sociale, noi vediamo che questo tipo di libertà si differenzia appunto a seconda che il soggetto agisca in vista della funzione sociale per la cui esplicazione quella sfera di libertà gli è riconosciuta nel sistema; o agisca invece non già al fine di perseguire un valore intrinseco alla struttura sociale istituzionalizzata, ma per realizzare un valore extra-istituzionale (individuale o sociale).

La libertà intesa in tal senso, commisura la dinamicità dei sistemi di valori esistenti in un dato contesto sociale. Se infatti la azione ricompresa nella sfera riconosciuta al soggetto è una azione condizionante (potere) stando alla presente caratterizzazione la misura della staticità o meno del sistema non potrà esser data dal potere istituzionale,[48] bensì dal potere deviante [49] in quanto tendente al perseguimento di fini volti a una modificazione strutturale del sistema, e quindi a un acceleramento o a un rallentamento dei processi dinamici propri dello stesso. La staticità o meno del sistema di valori, non potrà quindi ricondursi alla organizzazione o alla integrazione e neppure al potere istituzionale; ma se un senso ha parlarne nell’ambito del linguaggio scientifico, essa non potrà essere caratterizzata che in termini di libertà, come insieme di possibili azioni riconosciute al soggetto; e, nell’ambito di tali azioni, come potere deviante esplicato dal soggetto in vista  [pag. 139]  della trasformazione o conservazione delle strutture del sistema. Quando questo tipo di potere venga posto in essere da un insieme di soggetti e sia qualificato da un interesse congiunto o comune che stia alla base della interrelazione tra gli stessi, allora a questo fenomeno può darsi la denominazione di “classe”. In esso rientrano quindi una serie di fattori che l’analisi ha contribuito a isolare e precisare: il potere deviante, l’interesse all’acceleramento o al rallentamento della dinamica sociale, la comunione di questo interesse caratterizzata da un sistema di interazioni sociali in termini di interrelazioni. [pag. 140]