Note

[48] Regime di piano e potere politico affidato agli specialisti sono i punti di arrivo dell’indagine sulla democrazia condotta da U. Spirito.

Il concetto di «piano» ha però, per Spirito, un significato particolare, visto che il regime del piano si identifica col regime del discorso scientifico in divenire. Esso non individua, infatti, la «conclusione di un processo già esaurito, come sarebbe quello di un piano escogitato da un organo apposito e poi imposto alla collettività, ma l’unità che si viene via via determinando attraverso un discorso scientifico e tecnico al quale partecipano tutti i lavoratori e cioè tutti i collaboratori facenti parte dell’organismo sociale…. Nessuno fa il piano perché nessuno sa farlo. Esso è fatto da tutti e si fa da solo. Questa è la condizione della sua scientificità e questo è il significato e il valore del regime sociale ad esso ispirato» (Critica della democrazia, pp. 174-175).

«Il concetto di unità e di sintesi come risultato consente di far passare il potere politico o la sovranità dagli individui al piano a cui tutti collaborano, senza prevedere le conclusioni» (id., p. 176). «Il potere politico deve appartenere soltanto alla scienza» (id., p. 192).

Poste queste premesse, il concetto di «democrazia», essendo strettamente legato a quello di «maggioranza», deve, per Spirito, essere respinto onde consentire una fondazione dei rapporti sociali in termini di competenza. In tal modo, alla forza e alla violenza intrinseche ai criteri quantitativi verrebbero sostituiti, quali principi informatori della vita sociale, l’accordo e il consenso, non realizzabili altrimenti che con la scienza e la tecnica. «E infatti là dove prevale il discorso scientifico l’ideale da raggiungere è sempre di più quello della unanimità» (id., p. 201).[pag. 223]

È sintomatico il fatto che Spirito affermi che «democrazia e lotta di classe rappresentano un binomio inscindibile» (id., p. 208), e sostenga che questa lotta di classe verrebbe progressivamente ridotta mediante la trasformazione scientifica e tecnica della società. In tal modo la funzione della democrazia si esaurirebbe col finire della lotta di classe e l’attuale periodo storico non potrebbe essere considerato che come una fase di transizione (id., p. 211).

È evidente come la concezione di Spirito contrasti con la esplicazione teorica del concetto di «democrazia» contenuta nel testo. Per chiarire meglio i termini di questo contrasto è necessario, anzitutto, richiamare alcune conclusioni cui siamo precedentemente pervenuti.

Abbiamo visto come una distinzione tra scienze naturali e scienze attinenti al soggetto (psicologiche, prasseologiche e semantiche) non sempre venga esplicata con la dovuta accortezza critica. Molto spesso, anzi, tale fondamentale distinzione viene negata in vista di un inquadramento delle scienze del soggetto e di quelle naturali entro una serie continua di strutture teoriche che, dallo stadio psicologico, attraverso un insieme di successivi passaggi, dovrebbe giungere a una esplicazione di tutti i fenomeni in termini di microfisica (in tal senso, come si è detto, Carnap, The Methodological Character of Theoretical Concepts, pp. 74-75). Sulla base di questa prospettiva riesce addirittura inesplicabile una qualsiasi fondazione delle scienze del comportamento; per cui la stessa contraddice chiaramente agli svolgimenti teorici di queste ultime che, specie nel campo giuridico ed economico, hanno raggiunto un notevole grado di formalizzazione.

Come si è ripetutamente affermato, le scienze sociali operano, non già al livello del fatto bensì al livello del significato, cioè sono caratterizzate da una dimensione metodologica radicalmente diversa da quella che sta a fondamento delle scienze naturali (cfr. nota 3 del cap. III). Questa radicale differenza si riflette, come pure si è detto, nella diversa struttura dei rapporti tra schemi operativi e schemi fattuali, o tra più schemi operativi. In quest’ultimo caso, infatti, non può attuarsi quella riducibilità o traducibilità propria del primo tipo di rapporto, in quanto lo schema operativo di un soggetto non può tradursi in una operazione di un altro soggetto; la interazione sociale non può consistere nell’operativizzare le norme di comportamento (cfr. nota 14 bis del cap. III).

Ciò posto, appare chiaro come il tentativo di Spirito si muova anch’esso nel quadro delle prospettive sopra criticate. Se è vero, infatti, che il piano deve essere inteso come conclusione temporanea del discorso scientifico di tutti, come registrazione di un risultato, come unità che si viene via via determinando attraverso un discorso scientifico e tecnico, deve ammettersi che da tale prospettiva resta radicalmente esclusa una considerazione delle scienze individuali e sociali in termini di comportamento significante. Secondo Spirito il fattore che dovrebbe stare a fondamento della coesione sociale e che consentirebbe di superare la violenza e la lotta intrinseche alla democrazia, sarebbe dato dal consenso generale realizzato tramite la scienza. Consenso che si porrebbe non già [pag. 224] in termini di valore, cioè nel senso di riconoscimento unanime del valore della scienza, ma come accordo sulle verità scientifiche: quale «unità del discorso scientifico, inteso come interferenza e integrazione continua di tutti i discorsi scientifici» (id., p. 173).

Questa soluzione del problema dell’ordine prescinde quindi completamente da qualsiasi elemento che possa ricondursi ai concetti di «valore» e di «interazione sociale» servendosi dei quali Parsons ha affrontato e risolto lo stesso problema in termini che da noi sono stati definiti come comunione interrelata fondata sulla internalizzazione. In tal senso, come già si è detto, proprio perché le interazioni sociali vengono qualificate dalla accettazione, resta esclusa dal contesto sociale ogni azione condizionante, e viene meno la stessa esigenza di una istituzionalizzazione dei mutamenti delle strutture. L’unica possibilità di superamento della democrazia e dell’antagonismo di classe che, tramite la stessa, sotto certi aspetti viene istituzionalizzato, consiste quindi nella completa internalizzazione degli interessi comuni del gruppo.

Certo, se si considerano gli uomini non già come soggetti capaci di porre in essere scelte alternative, ma come puri e semplici meccanismi collegati da relazioni causali, l’unica possibilità di integrazione tra gli stessi deve poggiare, ovviamente, su una prospettiva quale quella svolta da Spirito; ma dalla stessa resta esclusa qualsiasi esplicazione in termini di interazione sociale. Gli uomini non potrebbero cioè porre in essere, in linea di principio, scelte alternative, che non sono compatibili con la integrazione sociale fondata sul consenso scientifico.

Un altro punto dell’argomentazione di Spirito vogliamo qui brevemente richiamare: quello relativo alla identificazione da lui operata, seguendo in ciò la dottrina comune, tra i concetti di «maggioranza» e di «democrazia». Tale identificazione, come già si è fatto osservare, viene meno ove si consideri la democrazia come commisurazione istituzionalizzata della forza sociale del potere istituzionale e del potere deviante. Così intesa, la democrazia si presenta non già come una ideologia al tramonto, espressione di degenerazione intellettuale e morale (id., p. 215), bensì come un autentico strumento di civiltà che, attenuando gli antagonismi di classe, realizza un primo passo verso la totale internalizzazione dei valori comuni.[pag. 225]